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与上师结缘精明地调伏自心-郴州土登金刚弟子精进礼佛修行团

2017-07-12宗萨钦哲仁波切藏传佛教Buddhism


对于金刚乘中「见上师化现一如佛陀化现」的这个策略,弟子们应该要有深刻的理解。它是破解并拔除我执的方法。当然,在世俗的眼光中,可能会以为你有某种自我虐待的共存嗜癖(codependency)倾向慕容嗷嗷,但是无论是自我虐待或共存嗜癖,都是相信「我」或「自我」必须被疗愈。然而,在上师瑜伽修行中,究竟的目标却是要将自我如纸牌屋一般地加以解构回到白垩纪。
弟子在心理上要准确被惊吓。事实上,他们应该欢迎重复的惊吓,因为除非隐匿深藏的假设与期待被颠覆出轨,否则它们会变得更强、更胖、更黏、更舒适,而且更不可捉摸。

感恩
在上师虔敬之道上,调伏自心最精明的方式就是生起感恩之心。即使在大乘中,感恩之心也是基本的。根据大乘佛教,对于引介般若波罗密多经文给你的人,你应视为佛陀本人,因为非二元的真谛是如此的珍贵。想想,我们应该多么崇敬引介密乘内在智慧给我们的人,他们绕过逻辑与类比,直接指出我们本具的智慧西贴网。
为了成为木匠或证券交易员维生,你必须接受训练。如果师父把行业的规矩与其成功之道都慈悲地教导给你申智熏,你当然会很感激。在世俗事务上这种感激都会自然地流露,那么对于赐给我们窍诀教授,教导我们如何从迷惑之网解脱的上师,更会自然地生起感恩之心。
千佛已经来过或即将到来,但我们未曾与他们有过直接的接触。由于我们福德的力量,或因缺乏福德之故,当佛陀在世时我们并示在此;我们也无法确定未来佛到来的时候,我们会不会在此。即使佛陀今天就站在面前,我们又有多少把握能够跟他沟通?经典中说,诸佛与菩萨在各处示现,因此我们一定跟他们有过某种接触,但是由于业力的关系,我们看不出来他们就是诸佛或菩萨。
对比起来,现今的上师在此时来到面前,而且以能够沟通的方式与我们相互作用,说话并连系。经由无法理解的业缘,你对此人有某种特殊的感觉与尊崇。上师以无数的方式,试图告诉你什么是善,什么是恶,什么是究竟北京工美集团,什么是你自心的真实本性;因此,在你的能力范围之内,面前的上师就是佛。如果镜子只有一部分干净,那么就只有一部分会反射出来,不过,那已经是相当难得了。我们应该心生感恩。
二元分别
佛法的精要是正念。如果我们与上师结缘的发心与态度正确,他对我们就会是无常、三宝、因果等最好的提醒。如果你知道如何恰当地与上师相处,而不只是言语上的,那么你会开始对他的身影、声音或现前有更透彻的了解。这种关连比起剃发、坐直或专注呼吸还更能唤醒你。
共修团体(sangha)的主要目的是做为伙伴,护持我们走向正确的见地与正确的态度。以正确的发心与态度做为基础,具格上师是最好的共修对象。
本尊是究竟的净观。「净观」的意义,不被对错、好坏、二臂或四臂、男性或女性所限。同样的,以正确的发心及理解与上师相处,是超越所有这些二元分别最快速的方法。因此,上师是究竟的本尊、空行、护法。上师是不分心散乱的法道之精要任长箴。我们的目标是不被过去的经验分心,不追求未来的现象,也不被期待与恐惧所分心,而完全纯然在当下。同样的,这只需藉由忆念上师就可达成。因此,上师也是空行,也是护法。
总之,要从二元分别的范畴转化到非二元的范畴相当困难,因为其间没有共通点,没有电车通行,两者毫无关连,也完全没有连系。因此,我们在二元分别范畴的人,如果想要抵达非二元,也只能用二元分别的方法。
佛教法道之所以特别,就是它虽然看起来二元,但却有能力让你从二元的束缚中解脱出来。它是一个明知而故意打的结,经由明知而故意的设计,来让自己从中解开这个结。佛法中所有的善巧方便法门,都类似为了要取出手中的刺所用的另一支刺。修持出离心、慈悲心、唸诵咒语、观照呼吸等的目的,都是为了要铲除二元分别。这些修持能拆解二元分别的迷阵。它们使用二元的语言,却含有非二元的味道。比如说,慈悲心绝对是二元分别的,但如果你努力投入,它会引领你到非二元。
在所有这些表面上看起来二元,却指向非二元方向的善巧方便中,上师瑜伽最上乘。在金刚乘之中,对上师的虔敬比修持慈悲心还要实际,它很具体。在最后猫叫综合征,完全没有任何所谓的二元或非二元。
心中牢记所有这些重点,我们对上师生起感恩之心,对密乘之道培养出珍惜之心。

轮回
想象有个手工精美的盒子,当它关闭起来时,盒盖与盒身完全密不可分。它看起来象是一
块制作精美的木头,完全不像盒子,也看不出可以打开的任何痕迹黑暗乡村。这个盒子与轮回的生命极为相似。日复一日,年复一年,一辈子又一辈子,轮回被我执这个工艺大师精密地制造出来,因此从来没有人想过它可以被打开。但是,如果我们暂停下来,仔细端详我们对世界的版本,可能就会发现它有些裂缝;但大部分的时候,这种想法不会进入我们的脑袋里。
假设在某个机会下,盒子出现了细微的裂缝极品昏君道,而且有人想办法把盒子打开了一点点,那么整个轮回系统就会受到干扰。一切事物都与以前不再不同,而且完成这项壮举的人,就更接近证悟。当然,你还是卡在一个局部打开的盒子中,但它的作用就不会那么全然神秘了。
如果你具足福德、虔敬心与净观的话,在任何时间、任何地点、由最莫名其妙的状况所引发的各种无可言喻的事情,终于会打开那个盒子。通常开箱是由上师的一句话、一个动作,或可能只是一张纸条而启动。

安住在上师中
如果你检视密乘的上师瑜伽,并注意其所有细节,你会发现最重要的部分就是灌顶,而灌顶最重要的部分,在于最后的融入。上师不会一直独立于你之外,从处面监视你,批评你,或像超人一般地纠正你。我们用「融入」这个词,是因为我们二元倾向的心,喜欢融合的概念。但「合而为一」(merging)是比较好的词,就像瓶子打破了,瓶内的空间与瓶外的空间因而合一不二垂涎之岛。
「瑜伽」这个词有许多不同的意义,它象是修持,我们几乎可以说「我每天的星巴克瑜伽」或「我的淋浴瑜伽」。它指的是你从事的一种纪律、一种法门、一种方法。因此在密续中,你会听到许多不同的瑜伽:象是睡瑜伽、梦瑜伽、醒瑜伽、食瑜伽、座下瑜伽等。
我们也在上师瑜伽的修持中用这个词语。但我们一说「上师瑜伽」,很遗憾地它就代表某种仪轨或某个法本,总是从皈依与生起菩提心开始,然后观想上师在你的头顶或心间,根据你所用的仪轨而有所不同。这不是不正确,但另一种对上师瑜伽更有帮助的想法,是如是思维:
安住在上师中
安住在上师的精神中
安住在上师的氛围中
安住在上师的神韵中
安住在上师的心情中
安住在上师的光辉中
安住在上师的国度中
安住在上师的世界中
安住在上师的宇宙中
安住在忆念上师之中
这就是藏语thukyid chikdre的意思。Thuk是尊称上师的心,yid是你的心,chik是「一」,而dre是「合」。这是上师瑜伽修持的精要中之精要。整个重点就是要成就与上师的心合而为一。当弟子成熟了,他就会开始了解上师不被性别、国籍或历史所局限。事实上,任何所见、所闻、所尝、所感,都是上师的显现,因此,到了一个时候,没有一吋不是上师,没有一刻不是上师,到那时,你就证得了非二元的现象。
要了解上述这些内容,智识上的探讨帮助不大。你必须付诸修行,才能开始理解一套不同的逻辑。对我们这种染污众生而言,要培养它的话,向上师祈请、恳求及祷告是非常必要的。

向上师祈请
向上师祈请不见得是要唸诵咒语,或朗读某人写的祈请文;真正的祈请,是相对的层次上,就是忆念上师——忆念他的身形、名号、事业、颜色、造形,甚至他的举止。
如果你有很久的一段时间都忘了向上师祈请,他不会抱怨你所供养的祈请文太少。但你忆念起上师的那一剎那,他就出现在面前;他的悲心就现前,他的加持也就现前。想到上师就在面前,来自于对上师的忆念。忆念天青牛蟒,就是上师现前。
我们可以向上师祈请一些世俗的事,例如长寿、富裕、健康,或者卢安达性感壮汉的出现。祈请的主要目的是要有慈悲心、菩提心与出离心,并且去体会向上师祈请的热切与欢喜,因而让我们生起虔敬心。我们祈请,希望能了解非二元的意义,并且以实现上师与弟子的合一不二做为开始。
为此,我们以各种旋律大声唸诵祈请文是很有用的,它可以穿透你不净观的顽固外壳。

观想上师
吉美·林巴说,观想上师于头顶,可以创造出接受上师加持的「有利的缘起」(藏语:tendrel);对初学者来说,这是好的方法。而观想上师在你心间葱花煎蛋,会让智慧炽燃;对于已经不再是初学的人,应该以此做为精要的修持。
五方佛族
在密乘中,我们所寻求的不只是导师或向导,而是类似一种灵魂伴侣,一个在深奥层次上的连系。
每个人的个性与他的构成、身体以及微细元素的组成都有关系,这在密乘法道上更为明显。在金刚乘中有所谓的五方佛族:也就是金刚、宝生、莲花、事业及佛部,每个众生都以其中的一种或多种佛族做为其主要的归属,每一佛族以不同的方式显现。这并非神秘的概念,它实际存在于你的系统之中。
金刚族是平息,宝生族是丰盛与增长,莲花族是怀爱,事业族是坚定而强大,而佛族是广袤与包容。你的主要族别也会反映在世俗层次上:例如你的心情与生活方式;它也会反映在表相上:例如你的样貌、你对衣着与音乐的喜好等。而在内在的层次上,它会影响你的情绪,例如有些人热情洋溢而积极,有些人比较宽广而放松,另外有些人则竞争性强而嫉妒心重。
当然,你的上师也归属于一种或多种族别。有些认真的密乘修行者会隐藏教法,隐藏窍诀教授,或根本隐藏修行密乘的事实;甚至在某些状况下,还会隐藏自己是佛教徒的事实。同样的,他们也可能隐匿他们所属的佛族清迈之恋。
在金刚乘中,有「本尊」(yidam)的概念,它与上师的概念几乎相同。上师瑜伽,也就是成就上师的法门,需要你思维本尊与上师无二无别。但是谈到本尊,我们需要注意某些重点。每个人与不同本尊的缘分多寡,与个人的感官、元素、种姓及佛族都有关系。这决定了我们如何与本尊结缘。
本尊有很多种示现:有男性或女性、一头或多头、有佛母或没有佛母,还有不同的身相颜色。他们各依不同的示现而执行不同的事业,譬如息灾、伏诛、怀爱等。他们也各自执持不同的法器,如莲花、宝轮、宝剑等,有点像商标的作用。所有这些标志都与不同弟子的心情、元素、构成或偏好相互呼应。有些人比较喜欢拿着注册商标宝剑的橘文殊,胜过手执白莲花的白文殊。也有许多人喜欢手捧莲花的观世音菩萨。这些象征物与颜色不只具有引起好奇与兴趣的功用而已,它们也可以穿透或触动个人内在的元素、心情与情绪。
在灌顶时,有时候我们会对着坛城掷花,花落地的方向代表了与个人相关的本尊、元素或事业邪魔妖道。但由于所有的本尊在本质上同一无别,初学者不需要花太多时间对此过度思考。
准确地说,上师与弟子有一种元素上的关系,它可以非常明显。有些上师就比别的上师能让你在心灵上更加振奋。有时候,你从一千个其他上师听到的同一句菩提心的开示,从你的上师口中说出来时就别具意义。这是深层的缘分之故。
现在的人很少有必要的耐心与知识,去寻找适合自己佛族的上师与本尊,并与之结缘。有了这种理解,它可以帮助我们知道为何有些关系行得通,而有些行不通。充分了解深层缘分的可能性,可以让我们扩大寻觅上师的范围,而且在上师——弟子关系建立之后,也可以做为维系关系的一种方式。

纽舒·隆托(Nyoshul Lungtok)
十九世纪上师纽舒·隆托花了许多年的功夫努力研习修持,希望证得心的本性,但一直无法达成心愿。最后,有一天,有人带他见了巴楚仁波切,成为他证悟之钥。巴楚仁波切只说:「你看到天上的星星吗?」他就办到了。轮回为纽舒·隆托完全停止了七天之久,这个经验强大到让他不知道如何安处于周遭的世界。他的世界从此变得完全不同。
我们被所有琐碎的执着纠缠,无法想象纽舒·隆托所经验的到底是什么。我们坚持衬衫只能穿在上身而不能穿在脚上,我们也坚持门就是门,要进去厕所就只能经由某个门才行。但结纽舒·隆托而言,所谓的「门」不再只是门,它也是天花板、是一餐饭,或一座山;天花板不只是天花板,也可以是一座楼梯。每一件东西都可以是另一个东西,而每一个东西也就是另一个东西,没有任何坚实的事物。男人是女人,女人是男人。基本上,他的一切理性世俗系统完全失序,他对形状、颜色、数字及概念的执着完全消失;从此之后,他具有了教法中所说的「大任运觉受」(experience of great spontaneity)。
「大任运觉受」是大圆满的词汇之一,但当今许多喇嘛,特别是年轻一代的,沉醉在「任运」、「无造作」等说法,因而让整个主题成为一埸笑话。我们没有人真正知道任运自然是什么,我们想象他可能与无需费力(无劳)有关,但最多也就如此了。由于逻辑限制了我们的觉知,因此我们只能用推断的。我们只能用想象与推理,来揣测遥远的山脉之后有什么东西存在:我们可以用已知的山脉做为参考,想象某些树木及景观一定在这新的山脉之后,但我们无法亲眼见到。
纽舒·隆托的弟子
纽舒·隆托在任运觉受之后,成了一位伟大的上师。他有一位文盲的弟子,根本无法阅读任何大圆满的法本。七天酒店预订他唯一有信心的修持,就是持诵莲师心咒:嗡阿吽班杂咕噜贝玛悉地吽。然而,他最大的力量来自对上师极大的虔敬心。这位弟子修持多年,
虽然没有什么心灵上的经验,但他的虔敬心坚不可摧,甚至在纽舒·隆托圆寂后还是如此幸运之吻。许多年后,有一次他在柴火上烧茶;突然有个火苗蹦出来烧到他的皮肤,他大叫一声,「啊喳喳!」通常,习气与妄念都紧密地黏在一起,使我们无法看见其间的缝隙,智慧也因而没有机会探出头来,更不用说凝视相当一段时间。在那突如其来刺痛的剎那,念头自然停止。一般人会在过后即刻拾起念头与思绪。
然而,由于这位弟子的福德,他得以脱离念头并维持七天之久。经由引,他完全转变了;先前,他很在乎茶怎么煮才对,例如茶叶多少,水温如何等细节,他都很讲究,但自从火苗烧到他的手之后,泡茶的考究对他毫无意义了。如果有人拿牛粪煮汽给他,他也无所谓。
对纽舒·隆托的弟子而言,一切主体、客体惯常的互动与感知再也不存在,整个世界惟一个无法想象而且极其殊胜的向度开展开来。我们在目前所处的这个阶段要想象这是怎么回事,会有点困难;我们只能用言语说说,模糊地猜测它大概如何而已。

转移智慧
上师——弟子的关系之所以重要,不只因为上师教导弟子而已,而是因为上师能够赐予加持,能将智慧转移到弟子身上。上师的这种能力,与其他的善巧或天赋同等重要,他必须具足所要转移的东西。如果你以一盏灯火转移到下一盏灯火,第一盏仍然继续燃烧。在世俗的层次上说,当弟子向上师祈请时,若该上师具足证量、悲心与加持,那么他就是当之无愧的祈请对象。
大家都熟悉老妇人拿狗牙当佛牙崇拜的故事。这个故事显示,当虔敬心具足,佛就会现前。所以,从一位当之有愧的上师之处获得加持,也不无可能。但如果虔敬的对象真正具足智慧与功德,那么显然的,因缘就更加完美。
在西方,比较没听说过梵文所说的guru shishya parampara,也就是「弟子承继」的传统。在此所说的是不间断的知识承继,由上师转移或传递给弟子。我们所说的与高中老师将数学教导给学生有所不同。
用简单的话来说,你可以把金刚乘的上师——弟子关系,视为非常高端的师徒系统。便它与其他师徒关系的不同,在于金刚乘上师事实上可以将证悟功德直接转移给弟子;这就类似弟子是铸造的素材,而上师是铸模一般。
扎西·南乔(Tashi Namgyal)是德格一带的贵族之子,他年纪很小时,家人就将他供养给蒋扬·钦哲·秋吉·罗卓做为侍者。后来,他成为我的第一位侍者长生谣。他曾告诉我,在一九五〇年代他追随秋吉·罗卓到锡金旅行的故事。约莫那个时期,很多喇嘛为了文化大革命而逃难,因此,秋吉·罗卓每天都会问扎西,又有谁从西藏抵达此处了。有一天,当他听到他亲密的友人,既是弟子又是上师的顶果钦哲仁波切也成功逃出来时,他非常欣慰地说:「佛法有救了!」
扎西说,在秋吉·罗卓圆寂之前,他与顶果钦哲仁波切在锡金有过一次长谈,不久之后,上师就圆寂了;他说,这时,顶果钦哲仁波切有非常立即而明显的改变。他说,当上师还在世教法时,顶果钦哲仁波切完全不像我们后来所认识的样子,之后,他突然变得谆谆善道而且庄严尊贵。许多老弟子都明显地见到他完全转变了。
尊贵的顶果钦哲仁波切不只领受了钦哲·秋吉·罗卓的知识;上师将「一切」都转移了给他,包括他的神韵、他的思维方式。这是伟大上师所具有的能力,而接受者还不一定知道发生了什么。
在西藏有很多类似的例子。卡玛·林巴(Karma Lingpa)是最伟大的伏藏师之一,不幸地,由于过去世的业力,他的明妃不尽理想。有一天,他与这位空行母明妃正在一个洞穴中引启伏藏教法时,需要用竹签笔将伏藏写下来。但他手上的笔不够利,因此他叫明妃把刀递给他。没想到她随便一抛,刀打到桌上,反弹起来正好刺在他的鼠蹊部上,当场血流如注。他一看,知道自己活不了多久,就迅速地把年纪很小的儿子年达·秋杰(Nyinda choje)叫来。他的儿子没读过什么书,只是个孩子,一个小混混。
卡玛·林巴告诉他说:「我要死了,但我还有未完事宜在此。」于是他就把头顶在年达·秋杰的头上,祈请了很久,然后就圆寂了。之后,剩余的伏藏教法就立即被年达·秋杰引启出来。他并不是处在起乩的状态,而是一种称为贡巴颇瓦(gonpa phowa)的迁识法,类似从Dropbox下载一般。到今天,由于这个迁转,我们还能修持并礼敬卡玛·林巴的文武百尊伏藏法。
我们修持上师瑜伽时,有某些地方与这种迁识类似。但「迁识」或「转移」的说法有点误导:这些名词听起来好像有某个外在的东西下载到弟子身上去了。在某些方面,它是如此;但在另一方面,弟子其实与上师具足相同的佛性。所以它比较象是上师重新点燃了弟子的某个东西,或让弟子内在的某个东西觉醒过来。上师智慧的迁转不应该被理解为某种神韵或能量魔域神兵。在上师——弟子关系中,究竟层次的智慧心迁转,是无法言说的。
在相对的层次上,上师的心迁转到你的心,其迹象是你对轮回事务生起了更多的出离心,对有情众生生起更多的慈悲心,对上师生起更多的虔敬心,而且你的骄慢一直在减弱。同时,把修持的觉受经验记录下来并写成书的习惯,就像我正在做的,也会停止下来。

一切皆佛
密乘修行者并非由于上师的个人特质、成就、魅力或名声而崇拜他,它与个人完全无关。密乘修行者必须视每个人都是上师,不仅如此,他还要视一切事物都是上师之形,一切音声都是上师之音,翁其钊一切念头思想都是上师之心。
所以,最后,你对上师的偶像化、谄媚、拍马屁等,会成熟到让你也如此地对待每个人,甚至对那些最易激怒你的人,以及任何进入你意识范畴的事物都如此。现在的你,是被外相的显现征服;当这种状况开始出现时,你就开始反过来征服并战胜外向的显现了。

警语
如果你珍惜佛法,如果你是畏惧业力,畏惧果报,信仰因缘果的人,如果你相信有业债这回事,那么我不建议你从事上师这份工作。如果你欠缺帮助他人的纯凈发心,如果你有钢铁般的意志不在乎上述列举的事,那么也许从事骗子的工作可以暂时圆溜溜你带来大的利润。如果你不是一个很成功的骗子,那么你和弟子可能都不会受太多的苦。但是,如果由于有人欠你业债,因而让你成功地说服他们追随你的话,要小心:你,做为上师或导师,无法想象大群弟子的期望与假设所能产生的力量与愤怒,会有多么巨大。
想要不忽视他人;经常神经紧张地活在犯了忽视他人的错误之中;忘了将某人列入派对名单的焦虑;担心有人心理受到伤害;担心自己的名誉不佳;苦恼自己的弟子跑去找更好的上师;想让自己看起来像个清修的苦行者,但你看起来像臃肿多金的黑道习性却不断地涌现;最糟的是:完全无法享有一刻的个人隐私,因为千只眼睛都一直盯着你看,注视你在做什么,跟谁在做…除此之外,还有所有来自四面八方的情绪勒索,因为基于善意与虔敬心前来的弟子,会把你活活的累死。

(原文转自网络,版权归原作者所有)

本文来源:章丽厚

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